當(dāng)白雪落梅時，可不可以給自己一杯茶的時間。讓自己在這一杯茶的時間里安靜地度過，體味人生百般滋味。
手執(zhí)一杯茶，香氣縈繞，抿一小口，閉上眼來體會佛法中講的“萬法無常，緣起性空。”佛說萬物既是因緣和合而生，亦會因緣而滅。晚云收，即是倦鳥歸巢時。佛說百草之首，萬木之花。細細品之，只可意會不可言說。佛說苦海無邊，回頭是岸。每一次歸返都是回頭，每一次渡河都有舟楫。無論前方的路有多遠，不亂于心，不困于情。任我狂顛，消我執(zhí)迷，此后，哪怕跋山涉水，風(fēng)餐露飲，也無妨海闊天空，都是指引的路。給自己一杯茶的時光
高山不語，靜水深流。大道至簡，人也一樣。心中有物的人必定是簡單的人。簡單的人其內(nèi)心清靜安和的，這樣的心如同淡淡的茶。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無味，這就是禪的境界。人生應(yīng)該刪繁留簡，任世事?lián)u曳，心始終堅定，靜靜綻放。就如同萬千溪流，終究都要匯入一條河流，潺潺清明，簡靜安寧。世間風(fēng)云，變幻莫測。佛家講究因果輪回，無斗論是轉(zhuǎn)星移還是飛沙走石，有一天都會煙消云散，塵歸塵，土歸土，一切就此了了。如茶，融匯了萬物的精魂，倒入杯盞中，鐘情一色，澄澈醒透。
出離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。凡塵榮辱，滄海桑田，其實都只是一場戲。一個修行者要有足夠的禪定，才可以走出人生逼仄的路徑，才能夠看到云林綠野，落雁平沙的景象。
有人說人生的苦在于不論我們?nèi)绾吻笕?，都會殘缺。因此迷惘。佛見了便說，舍就是得，殘缺就是圓滿。曾經(jīng)為了顯示自己是清雅之人，花了無數(shù)個日夜強記佛語，撓頭搔耳都無法記住的經(jīng)文。人生閱歷到了那個時候，便是了悟之時，也因此可以過目不忘。許多人認為精深淵博的禪，要花一輩子甚至是幾輩子的時間去苦苦參悟，其實它在一念之間，在每一個途經(jīng)人生的日子里，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界里。
茶是具有佛心的性靈之物。它對月而明、對風(fēng)而清、對云而悠、對水而遠。喝茶，最是講究心境的，喝茶時，需要有一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕是身處繁華喧鬧的鬧市，都可以感受春風(fēng)拂面、秋水點塵的清雅。白云在窗外閑散踱步，鳥兒在檐下上下穿飛。花叢間，裊裊的香霧，似有若無地盈盈于世。回頭看時，桌臺上有一方閑置的木魚、幾卷經(jīng)書，還有散落幾串的菩提，在淺淡的月光下，顯得如此疏淡清絕。給自己一杯茶的時光
品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。沒有固定形式，眾生品茶，多半是為了打發(fā)閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那么重要。而僧者飲的禪茶，亦無需禮節(jié)，只是隨性而飲，品出的只有一種般若味。茶性清靈，佛根清凈！
流年易逝，云水千年。茶成了生活中的習(xí)慣，成了修行者不可或缺的知音。只是戀戀風(fēng)塵里，有多少人可以將兵荒馬亂的歲月喝到水靜無波。有多少人可以將渾濁紛紜的世象喝到純凈清朗。也許我們可以選擇一個煙雨朦朧的日子，尋小亭，帶上茶具，為自己煮上一壺茶。飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到自己，找到那個被自己都快忘了的自己！
也許有那么一天，我會飲盡紅塵最后一盞茶湯，出離三千世界，換一世平寧。是迷途知返，是禪定了悟，已不重要。此后寒山石徑，乘白駒而行，飲下千江之水，將禪茶品到云淡風(fēng)輕。
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