因為一個人如果放棄志向，就會分散、漂浮，失去人生的方向。就好像一艘船在茫茫大海里航行，沒有了羅盤針，那么它就根本沒有什么“航海”的問題，只是在漂浮而已。
有一次，我得到一個機(jī)會到山東曲阜，參觀孔子研究院。一進(jìn)門就看到四句話，前兩句是“志于道，據(jù)于德”，再往里面走，是“依于仁，游于藝”。孔子研究院一定認(rèn)為這十二個字能夠代表孔子的思想，所以才放在進(jìn)門的地方。但這句話到底是什么意思？為什么先說了道、德、仁，最后又來了個藝術(shù)的“藝”呢？
子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”（《論語·述而》）
孔子說：“立志追求人生理想，確實把握德行修養(yǎng)，絕不背離人生正途，自在涵泳藝文活動。”
第一個“志于道”，“道”代表人生的康莊大道，指人生理想或完美人格，所以要立志追求。也就是說，你要做一個人，不能只做生物而已，要立志于走上人生的正途。人一般立志做什么事情的時候，代表現(xiàn)在還沒有做到，已經(jīng)做到就不用立志了。志于道的“道”恐怕一般人一輩子也做不到的，但是做不到也要有這個志向，沒有志向就沒有方向，沒有方向你的生命只會在原地打轉(zhuǎn)。
第二個“據(jù)于德”，“德”指個人的德行修養(yǎng)。一個人做好人做好事，修煉自己的道德，到最后會有心得，而這個心得你一定要緊緊把握住，要不然進(jìn)一步退兩步就可惜了。“據(jù)”就是要緊緊把握的意思，好不容易修煉出一點德行，要好好抓住它，不要退步，要一直往前走下去。
第三個“依于仁”，“仁”是在個人身上顯示的人生正途。“仁”與“道”不同，“道”是人類共同的、普遍的路，“仁”不能離開個人，是個人的路。每個人都不同，譬如你做生意，你是學(xué)者，你要就你本身可以走的路去走，擇善固執(zhí)，絕不背離，叫做依于仁。
最后“游于藝”，“藝”是六藝：禮、樂、射、御、書、數(shù)，可以統(tǒng)稱為藝文活動。“游”代表優(yōu)游自在，涵泳其中。人的生活不能太緊張了，一天到晚講人格、德性、仁義，神經(jīng)繃得很緊，會帶來壓力。人的生命需要調(diào)節(jié)，“游于藝”是說你在休閑的時候，不妨下下棋、唱唱歌、打打球，放松一下。今天所謂的運動休閑活動都屬于“藝”的范疇。由此也知，我們以前講孔子，很容易把孔子說成是硬梆梆的人，好像每天都在教導(dǎo)別人，其實不是的；孔子的生活很豐富，愛好廣泛，情感細(xì)膩，這都跟“游于藝”有關(guān)系。
接下來，孔子說：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”（《論語·里仁》）一個讀書人如果立志走上人生正途，但卻恥于粗糙的衣服與惡劣的食物，這樣的人不值得與他多談，因為他的立志是假的。為什么呢？因為以生活貧困為恥，代表他志向卑微。而在孔子心目中，“士”，也就是讀書人，應(yīng)該努力成為君子，應(yīng)該努力培養(yǎng)才德、獲取官位、造福百姓。
當(dāng)然，孔子這么說，并不是讓讀書人一定要過貧窮的生活，而是說讀書人心里掛念的不應(yīng)該是生活條件，而是人生的理想。所謂“士而懷居，不足以為士矣。”（《論語·憲問》）讀書人如果留戀安逸的生活，就沒有資格做個讀書人。因為衣食住這種具體的生命要求，是人的必要條件，而非充分條件。例如，一個人需要吃飯，不吃飯就會餓死。因此吃飯是人的必要條件。但是光吃飯，不足以做人，“足以”二字就是充分條件的意思。那么，足以做人的東西是什么呢？道。《論語》里有一句話可以參考。子貢以前窮困，后來發(fā)財了，他請教老師，如果一個人貧窮而不諂媚，富有而不驕傲，老師以為如何？孔子說，不錯了，但是還不夠好，“未若貧而樂道，富而好禮”。“道”是人生正途。一個人不論在什么環(huán)境下，如果都能堅持行道，并且以此為樂，就接近“人之成”的境界了。所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《論語·子罕》），即使一國的軍隊可以被奪去主帥，一個老百姓的志向卻不可輕易放棄。因為一個人如果放棄志向，就會分散、漂浮，失去人生的方向。就好像一艘船在茫茫大海里航行，沒有了羅盤針，那么它就根本沒有什么“航海”的問題，只是在漂浮而已。用船行大海來比喻人生在世，是很恰當(dāng)?shù)摹Ｈ松谑溃绻?ldquo;志于道”，他就會有方向，每天順著方向努力去走，再怎么慢，也有走到終點的一天。
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