古人云：“人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)？”的確，即便是圣人，也難免犯錯(cuò)誤，更何況是我們凡人呢？當(dāng)別人犯了錯(cuò)誤甚至是侵犯了你時(shí)，你是選擇報(bào)復(fù)，還是選擇寬恕呢？我們知道，報(bào)復(fù)對(duì)解決問(wèn)題毫無(wú)益處，并且很可能讓你自己也陷入困厄。此時(shí)，你需要一顆寬容的心，這樣，你收獲的將不僅僅是一份快樂(lè)，還會(huì)是敬意，甚至是人生的一次重大轉(zhuǎn)折。
子貢問(wèn)曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。
子貢問(wèn)：“有沒(méi)有一個(gè)字可以終身奉行的呢？”孔子回答：“那就是‘恕’吧！自己不愿意的，不要強(qiáng)加給別人。”
在《論語(yǔ)》二十篇中，《顏淵》、《衛(wèi)靈公》主要講述了孔子對(duì)“仁”和“恕”的解釋。在《論語(yǔ)·顏淵》里，當(dāng)仲弓問(wèn)孔子什么是仁時(shí)，孔子把“己所不欲，勿施于人”作為仁的一個(gè)重要組成部分向仲弓推薦。而“己所不欲，勿施于人”的“恕道”，孔子作為終身奉行的座右銘，推薦給他的高才生子貢。
人們遇事常說(shuō)“將心比心”，這實(shí)際上正是在推行“己所不欲，勿施于人”的恕道。問(wèn)題在于，世道人心，每每是反其道而行之。一般人恰好是自己不想做的事就想讓別人去做，自己不想要的東西就巴不得賣(mài)給別人。相反，自己想做的事，自己鐘愛(ài)的東西就不那么愿意與別人分享了。所以，不是“己所不欲，勿施于人”，而是“己所不欲，千方百計(jì)施于人”、“己所欲，勿施于人”。之所以會(huì)如此，基本原因在于凡事都很少為他人著想，而是處處為自己著想，說(shuō)到底還是一個(gè)私字在作怪。
其實(shí)，我們還看到，在《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》篇里，子貢自己曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人。”意思是：我不把自己的意愿強(qiáng)加給別人，也不希望別人把他的意愿強(qiáng)加給自己。這正是“己所不欲，勿施于人”的意思。孔子就說(shuō)：“子貢啊，這不是你做得了的。”可這里又要子貢終身這樣做。這一方面說(shuō)明“己所不欲，勿施于人”很重要，另一方面又說(shuō)明它的確很難做到，就連孔子的高足之一子貢也是如此。
三國(guó)時(shí)，呂布當(dāng)初同劉備很要好，后來(lái)發(fā)生了矛盾。呂布就讓名士袁渙寫(xiě)信去罵劉備，袁渙不屑于干這種差事。呂布幾次要求他都沒(méi)有用，便用刀架在袁渙的脖子上說(shuō)，再不寫(xiě)殺了他。袁渙坦然而笑道：“我只聽(tīng)說(shuō)以德羞人的，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)以辱罵折磨人的。如果說(shuō)劉備是君子，就不會(huì)由于將軍的辱罵而感到羞恥；如果他是小人，就一定會(huì)用同樣的辦法來(lái)回報(bào)你，辱罵就會(huì)落到你頭上。而且，我說(shuō)不準(zhǔn)哪一天也會(huì)為劉備效力，也會(huì)像今天給將軍效力一樣。假若我一離開(kāi)將軍，就來(lái)辱罵你，行不行呢?”呂布聽(tīng)了這一通話后，想想就罷休了。
“己所不欲，勿施于人”以仁恕之道推及他人，與人方便，自己方便，可以使人擁有寬廣的胸懷，容忍別人的過(guò)失。同時(shí)，也可以不因別人合理的指責(zé)自己而遷怒別人，達(dá)到人際關(guān)系的和諧。堅(jiān)持“己所不欲，勿施于人”，才能與人和睦相處，才不致在不對(duì)的時(shí)間、不對(duì)的場(chǎng)合，表錯(cuò)情、會(huì)錯(cuò)意，用心對(duì)待每個(gè)人，用心了解每位朋友的想法和喜好，才能避免犯錯(cuò)，贏得真誠(chéng)友誼。
后世提到孔子教學(xué)的精神，每每說(shuō)及儒家忠恕之道。后人研究它所包括的內(nèi)容，恕道就是推己及人，替自己想，也替人家想。拿現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)，就是對(duì)任何事情都要客觀地看待，想到我所要的，也是人家想要的。這八個(gè)字的修養(yǎng)，要做到很難很難，“己所不欲，勿施于人”。同時(shí)也就是“己所欲，施于人。”“忠恕之道”可以說(shuō)是孔子的發(fā)明。這個(gè)發(fā)明對(duì)后人影響很大。孔子把“忠恕之道”看成是處理人際關(guān)系的一條準(zhǔn)則。這也是儒家倫理的一個(gè)特色。這樣，可以消除別人對(duì)自己的怨恨，緩和人際關(guān)系，安定當(dāng)時(shí)的社會(huì)秩序。
在中國(guó)歷史上，唐太宗就是一個(gè)奉行“己所不欲，勿施于人”這句箴言的一代明君。貞觀初年，太宗便明確說(shuō)出自己的君道觀念：“朕經(jīng)常思謀，個(gè)人禍患，常非身外之物所致，而是因?yàn)槿说?a href="http://www.cdkhsjzp.com/huati/yuwang/" target="_blank" class=infotextkey>欲望害了自己。倘若貪于佳肴美味，沉醉歌舞美女，被欲望所帶動(dòng)，國(guó)家便會(huì)因此廢虛，百姓也會(huì)大受侵?jǐn)_。”
貞觀二年夏天，太宗住在低矮潮濕的皇宮里，大臣都勸告他改建。
太宗搖頭說(shuō)：“朕富有四海，處理事情都應(yīng)設(shè)身處地。擴(kuò)建宮殿屋宇，游覽觀賞池臺(tái)，老百姓都不會(huì)希望的。己所不欲，勿施于人，勞苦疲憊之事，怎能強(qiáng)加給百姓呢?”
唐太宗如此嚴(yán)格要求自己，各級(jí)官吏因此上行下效、勸謹(jǐn)奉公，王公貴族乃至大姓富豪也不敢胡作非為、盤(pán)剝細(xì)民，人人衣著樸素，民風(fēng)儉樸。如此數(shù)年后，人民不再遇到盜賊，牢房常空空蕩蕩。從長(zhǎng)安到鎮(zhèn)南，自山東到東海，都不必?fù)?dān)心路上饑荒。史書(shū)記載，貞觀之社會(huì)繁榮穩(wěn)定到這樣的程度，是歷史前所未有的。
從這個(gè)事例可以看出，“己所不欲，勿施于人”就是當(dāng)自己要對(duì)他人做什么事時(shí)，先想想自己是否愿意遇到這事，如果自己不愿意，就不能對(duì)他人做這件事。我們不愿意被偷、被搶、被殺，所以，我們也不能對(duì)他人做這種事，衡量的標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)然是自己，是自己的“不欲”，而之所以能把別人也當(dāng)成自己，對(duì)他人也用這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量，就必須發(fā)自一種純粹的善意，一種真摯的惻隱之心。
簡(jiǎn)單地說(shuō)，忠恕之道也就是眼里有他人，心里也要為別人著想。這世界并不是我一個(gè)人生活在其中，這世界還有許許多多其他的人，他們和我一樣，我生活，也要讓別人生活。而如果超越自我而取一種普遍的觀點(diǎn)，就會(huì)看到每個(gè)人都有自己生存和發(fā)展的權(quán)利，由此就可努力創(chuàng)造出一種制良的恕道來(lái)。
“己所不欲，勿施于人”是一個(gè)命令，而且是以一個(gè)禁令的形式表述的。這一命令可以看作是由外向我提出的，然而卻要求我取一種自我的觀點(diǎn)。它所涉及的是一種人、我關(guān)系，在此，“己”、“人”與“勿施”的意思都是很明確的，關(guān)鍵是“不欲”，而禁令就將由這一“不欲”做出，“勿施”的內(nèi)容就是“不欲”的內(nèi)容。這樣做潛在地設(shè)定了一個(gè)前提：就是我所不欲的也是他人所不欲的，所根據(jù)的是一種我與他人的共同性，一種人類的共同性。
當(dāng)然，孔子之行忠恕已進(jìn)入一個(gè)至高的境界，已經(jīng)達(dá)到了自然而然、無(wú)需著力的地步，而我們則不妨從基本的做起，把它看成一個(gè)命令，一種義務(wù)，強(qiáng)恕而行，推己及人。
人不分貴賤、不分貧富、部分強(qiáng)弱都一視同仁，友善同等對(duì)待。學(xué)會(huì)包容，寬恕被人的過(guò)錯(cuò)，消除怨恨，緩和人際關(guān)系。心甘情愿付出，甘于奉獻(xiàn)。人與為善就是與別人一起行善，以寬廣的胸襟，聞過(guò)則喜，切實(shí)吸取并付諸行動(dòng)，改正自己的缺點(diǎn)。善意幫助別人，不求回報(bào)。要善于傾聽(tīng)對(duì)方訴說(shuō)，加強(qiáng)彼此的交流和溝通，促進(jìn)社會(huì)的和諧。
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